Perderse en el método

Con el paso de los años, y de los delirios, cada vez estoy más convencida de que, al menos en mi caso, tales viajes son funcionales, tienen una causa interna de necesidad. Es decir, hay gente que se busca por dentro con los libros de autoayuda, con la religión, con la visita al psicoanalista, al psiquiatra, al psicólogo o a la madre que los parió.

Partiendo de esta idea mía, constato que se activa la visión periférica en momentos de cierta crisis vital, no necesariamente negativa (de ahí que, en circunstancias favorables como lo son para mi los últimos años, el viaje cursa en positivo, sin asomo de psicosis). La tal crisis puede ser consciente o inconsciente, puede haber conflicto interno reconocible o puede ser un runrun subterráneo, del que me hago consciente cuando pasa el chaparrón autopsicotrópico.

Así, delirar es un método muy sui generis para abordar encrucijadas psíquicas,un método radical y muy poco convencional que posee incluso riesgo de represión desde el exterior. Pero, como ya comenté en otras ocasiones, a delirar bien también se aprende. Por delirar bien debe entenderse emplear el método con cautela y consideración hacia uno mismo y las personas que le rodean (ver entradas anteriores más exhaustivas sobre el tema). Somos seres sociales y vivimos en una sociedad de corte racionalista, así en general.

Que delirar sea un método de resolución de conflictos no es, ejem, una idea compartida universalmente, de eso no me cabe la menor duda. Por ello, es fácil perderse en el método, por causas diversas:

- No reconocerlo como método, sino como tragedia (enfermedad, enajenación...)
- No reconocerlo como método, sino como realidad con carácter de absoluto. Si no se aprende a mantener el equilibrio entre conciencia psicotrópica y conciencia habitual, los riesgos son graves (quedarse pillado, a veces la sensación de intensidad mola mucho).
- Que no se reconozca como método desde el exterior. En estos casos lo mejor es disimular si constatamos que nuestros esfuerzos por hacer comprender caen en saco roto y pueden provocar daños permanentes (incapacitaciones) o menos permanentes pero igualmente molestos(hospitalizaciones, medicalizaciones,discriminaciones...)

Nuestra cultura pretendidamente científica no reconoce el delirio de ninguna otra forma que no sea como trastorno biológico. Y como esta forma de concebirlo sigue escapando a la rigurosa constatación científica, el resultado es considerarlo como algo biológico sí, pero sin saber aún cómo ni por qué. En cambio nuestra cultura reconoce también, a modo de concesión para crear empleo en las universidades, la existencia de ciencias sociales o humanas. Esta concesión proviene del positivismo del siglo XIX, donde el paroxismo filocientífico alcanzó cotas extraordinarias, hasta el punto de querer aplicar métodos empíricos de medición cuasi objetiva a disciplinas tan intrínsecamente subjetivas como la literatura, las artes o la propia psicología (valga la rebuznancia). Ahora bien, si entendemos ciencia en un sentido filosófico, como conocimiento, veremos que este afán, legítimo, necesario y casi consustancial a la naturaleza humana(siempre hay excepciones, como presumir de necio) va mucho más allá del método científico positivista. Queremos saber y comprender, y no solo de asuntos biológicos. Queremos comprender el amor,queremos comprender a las personas que queremos, queremos comprendernos a nosotros mismos, porque intuimos que es legítimo y necesario.

Cuando surgen dentro de nosotros experiencias que nos desbordan por su fuerza y novedad, queremos comprenderlas, y en esta búsqueda la versión profesional mayoritaria puede ser más que decepcionante, con honrosas excepciones, por no decir directamente dañina. Si una cae en manos de un profesional que no es de su cuerda, enseguida comprobará, con un mínimo de perspicacia que se activa rápidamente cuando nos sentimos injustamente juzgados, que lo que nos están contando de lo que nos pasa no nos ayuda, que las medicinas que nos dan para curar nos sientan mal, que los pronósticos nos sientan peor aún que las medicinas, y que la sociedad que nos espera después de todo eso puede ser marcadamente hostil.

Y todo porque la disidencia se oculta y se invisibiliza desde que el mundo es mundo. Curiosamente famosas disidencias permitieron dar pasos de gigante en los mundos del conocimiento, contra los entonces dueños del conocimiento. Pensemos en Galileo, en Miguel Servet, y tantos otros. Hoy en día, en una sociedad que se llama a sí misma democrática, también hay dueños del conocimiento, que siguen silenciando y minimizando discursos disidentes.

Cuando se comprueba lo terapéutica que puede resultar la disidencia, su silenciamiento duele más, no por una que, al fin y al cabo, le ha sacado provecho, sino por todas las personas que se lo están perdiendo, por todas las personas que se pierden en el método porque nadie les ha ayudado a reconocerlo como tal. Sin conciencia de enfermedad uno se siente menos enfermo y, por lo tanto, más sano. ¿No se trata de eso todo el tiempo?